Sufismo y Cábala

Abordaremos la cuestión inabordable de qué es el sufismo y su relación con el Islam, profundizando en qué es la idolatría (La ilaha, shirk) y la unidad de lo real (ilaAllah, Tawhid), y propondremos una interpretación transcultural del sufismo, limpiándola de prejuicios y procesos históricos, llevándola a su mínima (y sencilla) expresión, para tender puentes con la cábala

También intentaremos traducir algunos aspectos de la tradición a un lenguaje filosófico más actual y comprensible, en el que la “idolatría” tiene que ver con la falta de sinceridad, y el pecado de “asociación divina” (hacer participar la divinidad de otras causas o poderes) con errores en la dialéctica del todo y de las partes (sinécdoque). Y explicaremos cómo, de alguna manera, no atender a la unicidad de lo Real (Tawhid) puede ser entendido como la base de toda “enfermedad” (orgánica, psicológica, social y espiritual). Así, regresar a la armonía de conjunto es una cura literalmente UNIversal.

El ser humano es revelación (o manifestación de lo divino) y a la vez su representante o centro de la creación. Hablaremos del corazón del creyente como órgano fundamental de conocimiento y morada de lo divino, a partir de diversos hadices o dichos del profeta Muhammad, como aquel que reza “Los cielos y la tierra no pueden contenerme, pero el corazón del creyente me contiene”, o “Conócete a ti mismo y conocerás a tu Señor”. Desde aquí, tejeremos relaciones entre el sufismo y la psicología transpersonal (fundamentalmente autores como Wilber o Grof).

Repasaremos los niveles de desarrollo del alma (nafs) tradicionalmente propuestos en el sufismo (nafs al-Ammara, nafs Al-Mutainah…) así como los reinos de la existencia (mulk, reino material; malakut, reinos sutiles; yabbarut, espacio causal o” divino”, etc.), haciendo una propuesta de relación homeomórfica con algunos elementos de la Cábala.

Y propondremos una pequeña práctica espiritual de inspiración sufí, que dé sentido práctico y vivencial a lo expuesto.

Jesús tiene una posición central en el sufismo y en el islam. Veremos quién fue exactamente el hijo de María para el islam y su significado para algunos de los grandes autores sufíes. Relacionaremos el Jesús del islam con el Jesús de la cábala y el cristianismo.

Hablaremos del sentido de la trinidad desde varios autores o teólogos cristianos y musulmanes, como Javier Melloni, Hans Kung, etc, y utilizaremos el arquetípico crístico para remontarnos una vez más a la experiencia de unidad (Tawhid) del Corazón (Qalb).

Aprovecharemos esta sesión (o la siguiente), para hablar del papel central y de la importancia de la figura del maestro en el sufismo. A pesar de que el sufismo es complejo y lleno de variantes y declinaciones, casi todas las órdenes sufíes (turuq) tienen una cadena de oro iniciática (silsila) que se remonta de maestro a discípulo hasta el Profeta Muhammad (sws).

Los siglos XII y XIII, en el territorio que hoy denominamos España, fueron especialmente significativos tanto para la cábala como para el sufismo. Nos adentraremos en ese mundo y atenderemos de modo particular a la figura del gran místico sufí murciano Ibn Arabî, denonimado tradicionalmente como Sheij al Akbar (maestro máximo), tejiendo siempre sus relaciones con el mundo judío y cristiano.

También nos serviremos de la biografía de otros místicos y santos, no necesariamente sufíes ni andalusíes, para profundizar en la experiencia akbariana, como JalaludDin Rumi, Teresa de Ávila y Juan de Yepes.

Hablaremos de la importancia central de la figura del maestro (maestro vivo) en la tradición sufí, como revivificador del mensaje profético, presencia viva de la conexión con lo divino.