La adicción a la tecnología no llegó de golpe. Llegó disfrazada de fascinación, de progreso, de conexión ilimitada. Y cuando quisimos mirar, ya formaba parte de nuestra arquitectura interior. En este artículo, a partir de la conversación entre Mario Sabán y Nacho Newman en el Kabala Podcast, exploramos cómo la Cábala —y en particular la sefirá de Guevurá— puede ofrecernos un mapa para navegar uno de los desafíos más profundos de nuestra época.
¿Adicción o fascinación tecnológica?
Hay que empezar siendo justos con la tecnología. Como señala Mario Sabán al inicio de la conversación, quienes hoy tienen más de cuarenta años vienen «de la carencia a la fascinación». Para esa generación, ver a alguien hablar por videollamada desde un teléfono móvil era, literalmente, ciencia ficción.
Esa fascinación no es gratuita. La tecnología ha derribado fronteras geográficas, ha democratizado el conocimiento y ha permitido que conversaciones como las de Kabala Podcast lleguen a miles de personas en cualquier rincón del mundo. En ese sentido, no se trata de satanizar la tecnología, sino de comprenderla en toda su complejidad.
El problema surge cuando la fascinación inicial se convierte en dependencia. Cuando el dispositivo deja de ser una herramienta y se transforma en una extensión neurológica de nosotros mismos, en lo que Nacho Newman define certeramente como «un apéndice».
Y ese es el punto de inflexión que abre el verdadero debate.
La ansiedad de la inmediatez y la saturación de estímulos
Uno de los efectos más perturbadores del entorno digital contemporáneo es lo que podríamos llamar la tiranía de la inmediatez. En otro tiempo, una carta tardaba quince días en llegar y otros quince en recibir respuesta. Nadie moría de ansiedad por ello. La espera era parte natural del vínculo.
Hoy, el tiempo de respuesta esperado se ha comprimido hasta el absurdo. Como bien ilustra Sabán: «Si no te respondo dos días, ya entra en una situación de gravedad, ¿cómo puede pasar eso en dos días?».
Esta expectativa de respuesta casi instantánea genera una presión sostenida, un estado de alerta permanente que nuestro sistema nervioso no está diseñado para sostener. El resultado es una ansiedad crónica de fondo: la sensación de no estar nunca al día, de deber siempre una respuesta, de que el silencio comunica indiferencia.
Nacho Newman identifica con precisión los rasgos característicos de esta dinámica adictiva: pérdida del control del tiempo, necesidad de recompensa inmediata —el like, la respuesta, la validación—, disponibilidad permanente del dispositivo y esa «falsa sensación de conexión» que paradójicamente nos desconecta de lo esencial.
A ello se suma el fenómeno de fantasmear al otro con el silencio. Una práctica que, en el marco de la Cábala, afecta directamente a la sefirá de Yesod, la dimensión de las relaciones y los vínculos. No responder ya no es neutral; en el imaginario digital, se convierte en un acto de rechazo.
El móvil como apéndice: pérdida de foco, tiempo y profundidad
Hay un fenómeno que va más allá de la cantidad de mensajes recibidos. El teléfono móvil ha centralizado demasiadas funciones —trabajo, ocio, relaciones, información, compras, salud— hasta convertirse en un portal omnipresente que demanda atención constante.
Sabán lo expresa con una imagen muy precisa: la sensación de estar de portero ante sesenta penaltis simultáneos. Puedes atajar uno, dos, tres. Pero no los sesenta.
«Hoy todos tenemos enfrente del arco 60 tirando al arco y uno solo».
El efecto sobre la cognición profunda es devastador. Para quien dedica su vida al estudio de la Cábala —textos que exigen horas de concentración sostenida, de contemplación pausada, de diálogo interior—, la interrupción permanente no es un inconveniente menor: es una amenaza directa a la calidad del pensamiento.
Lo que se pierde no es solo tiempo. Se pierde la capacidad de pensar en profundidad. El pensamiento fragmentado, interrumpido cada pocos minutos, nunca alcanza las capas más ricas del análisis. Se queda en la superficie. Y en la Cábala, quedarse en la superficie equivale a perderse lo esencial.
Esta dimensión conecta directamente con la percepción del tiempo desde la mística hebrea: cuando el tiempo se fragmenta hasta el paroxismo, perdemos el hilo de nuestra propia existencia. Si te interesa profundizar en cómo la Cábala entiende la relación entre el tiempo y el vacío interior, la reflexión sobre perder el tiempo y la percepción del vacío desde la Cábala resulta especialmente iluminadora.
Guevurá y el arte de poner límites en la era digital
Aquí llegamos al núcleo cabalístico de la cuestión. Guevurá —la quinta sefirá del Árbol de la Vida— representa la fuerza, el rigor y, sobre todo, la capacidad de establecer límites. No límites impuestos desde el exterior, sino autolímites: la voluntad disciplinada que sabe decir «no» incluso cuando desearía decir «sí».
Poner límites a los demás es relativamente sencillo. Decirle a otro «ahora no puedo» puede incluso generar comprensión. Pero ponernos límites a nosotros mismos requiere un trabajo interior de otro orden. Es el desafío genuino de Guevurá.
Mario Sabán lo describe con sinceridad autobiográfica. Durante años, intentó responder a todos los mensajes posibles, movido por el amor al prójimo y el deseo de ser útil. Hasta que llegó a un punto de «imposibilidad fáctica»:
«Yo que soy, de alguna manera, un fan de la relación personal… hoy te digo que no logro ya ese contacto personal. No lo logro, pero no lo logro no porque no quiero».
Este testimonio es revelador porque desmonta el mito del control voluntarista. No se trata de querer o no querer. Se trata de que el volumen de demandas externas ha superado estructuralmente la capacidad de respuesta humana. Y ante eso, Guevurá no es una opción espiritual: es una necesidad de supervivencia.
Aprender a gestionar los límites ante el trabajo o cualquier pasión que nos desborda es, en el fondo, siempre una cuestión de Guevurá. Lo mismo que ocurre con la adicción al trabajo desde la perspectiva de la Cábala, donde el alma queda atrapada entre el placer de dar y la imposibilidad de sostenerse.
Control, visibilidad y el impacto en las relaciones
La tecnología no solo nos consume el tiempo. También nos ha instalado en una vitrina de visibilidad permanente. El doble check azul, el «en línea», el «escuchado»: cada función del dispositivo ha creado un nuevo territorio de ansiedad relacional.
Cuando alguien te ve conectado y no respondes, el silencio se carga de interpretaciones. La otra persona construye narrativas, proyecta rechazos, experimenta el fantasmeo como un acto de indiferencia voluntaria. La comunicación, que debería ser un puente, se convierte en un campo de minas semiótico.
Sabán apunta una solución práctica que tiene mucho de sabiduría antigua: comunicar de forma educada el estado de disponibilidad. Un breve mensaje que diga «lo tengo, lo pienso, te respondo» puede desactivar la ansiedad del otro sin exigir una respuesta inmediata que quizás aún no está lista.
Pero más allá de los gestos individuales, hay algo estructural en juego. La primera persona que saca el teléfono en una conversación rompe el diálogo. Este gesto aparentemente pequeño revela una jerarquía implícita: lo que está en la pantalla vale más que lo que está frente a mí. Y esa lógica, instalada en el interior de las familias y las parejas, erosiona silenciosamente el tejido de los vínculos más íntimos.
Inteligencia artificial y la pérdida de profundidad
Si la sobrecarga informativa ya planteaba un desafío serio, la irrupción de la inteligencia artificial lo ha «elevado al cuadrado», en palabras de Sabán. El riesgo ya no es solo no tener tiempo para pensar: es dejar de pensar porque una máquina piensa por nosotros.
El escenario que dibuja Sabán es perturbador en su plausibilidad: en un futuro próximo, los intercambios comunicativos serán en gran medida conversaciones entre inteligencias artificiales. Yo le pregunto a mi IA que contacte con la tuya, tu IA le responde a la mía, y ninguno de los dos nos habremos cruzado realmente.
«Las comunicaciones van a ser entre inteligencias artificiales y nosotros ni nos vamos a enterar de nada».
Lo que se pierde en ese escenario no es solo eficiencia o precisión. Se pierde la sensibilidad del maestro, el matiz del vínculo, la irregularidad fértil de la presencia humana. En la Cábala, la transmisión del conocimiento —la cadena de maestro a discípulo— es un acto profundamente personal. No se puede automatizar sin vaciar de alma el proceso.
Nos estamos perdiendo a nosotros mismos
Nacho Newman señala algo que va más allá de las relaciones sociales: «Lo primero que se está perdiendo es uno mismo».
Esta observación merece detenerse. Porque antes de que la tecnología corrompa nuestros vínculos con los demás, produce una erosión más silenciosa y grave: nos desconecta de nuestra propia interioridad.
El yo que no puede estar en silencio, que necesita estímulo constante, que llena cada pausa con el desplazamiento del pulgar, es un yo que ha perdido el contacto con sus propias profundidades. Un yo que, desde la perspectiva cabalística, ha interrumpido su diálogo con el alma.
Como bien afirma Sabán: «Yo creo que si uno no se pierde, tiene fondo y profundidad para restablecer una relación social desde otro ángulo. Pero es que nos estamos perdiendo también nosotros».
La Cábala entiende el autoconocimiento como condición previa de toda relación auténtica. Solo quien conoce su propia profundidad puede ofrecer algo real al otro. Y esa profundidad requiere tiempo, silencio, contemplación: exactamente lo que la dependencia tecnológica nos sustrae de manera sistemática.
Estrategias familiares para reconectar sin pantallas
La reflexión no se queda en el diagnóstico. Mario Sabán propone pautas concretas, nacidas de la experiencia y ancladas en la lógica de Guevurá.
La primera: acordar, en pareja o en familia, los momentos de uso del dispositivo. Si ambos saben que durante la cena nadie mira el teléfono, la asimetría desaparece y con ella la tensión. No es represión; es coordinación voluntaria.
La segunda, más radical e interesante: la práctica de dejar todos los móviles en un recipiente común al inicio de una reunión familiar. Una «urnita» que materializa el acuerdo de estar presentes. Sabán lo describe con entusiasmo:
«Obligas al contacto, te juro que estoy pensándolo ahora. Estoy pensándolo seriamente».
Esta pequeña ceremonia tiene algo de ritual iniciático. Marca un umbral entre el tiempo fragmentado de las pantallas y el tiempo denso del encuentro real. En términos cabalísticos, podría leerse como la creación de un Shabat doméstico: un espacio de discontinuidad sagrada dentro del flujo ordinario.
Mezcla de vínculos y saturación organizacional: la dimensión de Biná
La conversación introduce aquí otro concepto del Árbol de la Vida: Biná, la sefirá del entendimiento organizacional, de la capacidad de estructurar la información de manera coherente.
El problema no es solo que usemos el teléfono demasiado. Es que en el mismo dispositivo conviven nuestra vida laboral, nuestra vida familiar, nuestra vida espiritual y nuestra vida de ocio. Los contextos se mezclan. La respuesta laboral llega justo cuando estamos escribiéndole a un familiar. La notificación del grupo de amigos aparece en medio de una sesión de trabajo concentrado.
Esta mezcla de registros produce un tipo particular de confusión cognitiva y emocional. El cerebro necesita contextos diferenciados para funcionar bien. Cuando todo llega por el mismo canal, con el mismo tono de notificación, el esfuerzo de discriminar qué merece atención urgente y qué puede esperar se convierte en sí mismo en una carga agotadora.
Biná, en este sentido, nos invita a recuperar la inteligencia organizadora: saber distinguir, clasificar, priorizar. No para ser más productivos en el sentido industrial del término, sino para que cada área de la vida pueda ser habitada con la atención que merece.
Dos tipos de información: la que construye y la que interrumpe
Mario Sabán introduce una distinción que, en su sencillez, resulta profundamente liberadora. Ante el torrente informativo que nos llega a diario, propone una pregunta orientadora: ¿Esta información me construye como persona o simplemente me interrumpe?
No toda información tiene el mismo valor. No toda conexión digital nos nutre. Hay contenidos que expanden nuestra comprensión, que alimentan nuestro crecimiento, que nos conectan con lo que somos y hacia dónde vamos. Y hay otros que simplemente consumen nuestra atención sin darnos nada a cambio.
«Hay que tratar de tamizar esa información en relación con el sentido de nuestra vida también».
Desde la Cábala, esto no es una cuestión de higiene mental, sino de propósito existencial. Cada momento que dedicamos a algo que no nos construye es un momento que no dedicamos a lo que sí puede hacerlo. Y el tiempo, en la tradición mística hebrea, es uno de los bienes más sagrados que poseemos.
El gran cabalista Jaim Michelson, citado por Sabán en la conclusión del podcast, lo formula de manera luminosa: «En la Cábala, cuando dejamos de pensar es para pensar de otro modo». No se trata de apagar la mente, sino de redirigirla hacia niveles de comprensión más profundos. De cambiar el pensamiento reactivo y fragmentado por el pensamiento contemplativo y creador.
Conclusión: Guevurá como respuesta espiritual a la adicción a la tecnología
La adicción a la tecnología no es un problema de fuerza de voluntad individual. Es un desafío civilizatorio que requiere respuestas en múltiples niveles: personal, familiar, social y, como nos recuerda la Cábala, espiritual.
Guevurá nos enseña que el límite no es una negación de la vida, sino su condición de posibilidad. Sin límite, la energía se dispersa. Sin forma, el contenido se pierde. El rigor, bien comprendido, no es rigidez: es la fuerza que permite que algo crezca en profundidad en lugar de expandirse sin rumbo.
Recuperar ese principio en nuestra relación con la tecnología significa algo concreto: elegir conscientemente cuándo conectamos y cuándo nos desconectamos. Significa proteger el tiempo de estudio, de silencio, de presencia real con quienes amamos. Significa preguntarnos, antes de abrir el teléfono, si lo que vamos a encontrar allí nos acerca o nos aleja de quienes queremos ser.
No se trata de rechazar la tecnología. Se trata de relacionarnos con ella desde un centro firme, desde esa interioridad que la Cábala llama alma y que solo puede cultivarse en la quietud.
Si quieres explorar con más profundidad cómo la gestión del tiempo desde la mirada de la cábala puede iluminar los desafíos de nuestra vida cotidiana, la Masterclass Cómo organizo mi tiempo es el lugar por donde comenzar ese viaje.
Si quieres ampliar lo que hemos tratado en este artículo de la mano de Mario Sabán y Nacho Newman, te dejamos a continuación el vídeo en el que está basado.